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大佛曰44：戒律

海雲繼夢法師

1、戒律不是用來綁人的

今天的文明人類，幾乎都有一種宗教冷感症，為什麼對宗教不感興趣呢？它來自兩方面。

一方面是宗教長久以來的種種限制，讓我們產生一種疲乏感。原先宗教所賦予的限制，應該會產生殊勝感，可是我們發現並沒有。換句話說，宗教的教義已經逐漸從人心剝落。

第二方面是戒律的問題。任何宗教都有各自的戒律，戒律是用來限制教徒應該如此、不應該如此，要做或不做的事。但隨著時空的轉移，許多地方都已經不再存在了。君權時代、神權時代，那種宗教的神聖使命儼然已經完成。進入民權、自--由的時代之後，那種對神權、君權絕對奉獻、遵守的規章，已經不合時宜了。可是宗教界沒有那種睿智可以興廢這些早期所訂下的律令，因此戒律就變成一種無謂的束縛，而大眾對宗教直接的聯想，就是這些無謂的戒律束縛，所以也就更感受到那種疏離感，對宗教的冷感症就是這麼來的。但是站在佛教的立場來看戒律，我們不這樣認為。

2、戒律不是限制人的行為

戒律是人生的藍圖與遊戲規則，它不是用來限制人，也不是用來綁人的。真正的佛教戒律有四條，一般所謂五戒，有一條是彈性的，稱作「遮戒」，有四條稱作「性戒」：第一條「不殺戒」、第二條「不偷盜戒」、第三條「不邪淫戒」、第四條「不妄語戒」。你打妄語欺騙人家、傷害人家，這是一般做人所不見容的，邪淫也一樣。古代如此、今天也如此、將來也一樣。

人家不願意，你不能脅迫人家；不偷盜--別人的東西你為什麼要強佔為己有呢？凡是以非法手段所獲得的財物，像貪污、偷工減料都屬於偷盜；或者明明說的是高山，結果賣的卻是平地；說是古董，結果是現代做的贗品；說是正牌的，結果拿仿冒貨，這都算是偷盜。我想，凡是仁人君子都不屑這些行為。

不殺人，那就更不用說了。以不偷盜戒為例，我們不會說你去跟動物說謊話、去欺騙動物，所以不殺戒還是針對人而言。臺灣的佛教界比較特殊——不殺，從蟑螂到螞蟻都不殺，這有點本末倒置。有關於公共環境衛生的，在戒律上都要開，這稱作「開戒」。像蚊子在那邊飛，你沒事幹嘛跑去追殺牠，可是站在公共環境衛生的立場，登革熱正在氾濫的時候，你不能讓蚊子來殺人。而酒戒則是適可而止，站在基本生活的立場，不光只是酒，所有的毒品、所有會傷害人身的都不可以。我們要瞭解這是一個基本的人生規範。

至於其他的菩薩戒、其他種種的戒律，都隨時有開有遮，如果你想當聖僧或聖人，就得嚴格秉持那些戒律。簡單地這樣介紹，目的是要跟各位談，戒律本身是個遊戲規則，就好像足球場上各國好手的比賽，這些世界級的國腳踢來踢去，足球規則就是他們的戒律。如果足球、棒球、籃球這些戒律、規則被球員疏忽了，那麼這球賽好看嗎？這球賽絕對不精彩。我們發現遊戲規則愈嚴格執行，球賽就愈精彩。而人生的遊戲規則也是愈嚴格，它就愈精彩。

3、戒律輔助我們得到幸福

但是，這些遊戲規則不能無謂的延伸，什麼叫做無謂的延伸？譬如籃球場上不能帶球跑，否則犯規，結果你帶球上公交車還繼續運球，這算什麼東西嘛？事實上，這時候必須「帶球跑」，而不可以在捷運或公交車上繼續運球。你說：「這樣犯規！」是嗎？這就是無限延伸。所以戒律如果是這樣持法的話，會讓人覺得像是個怪物。

同樣的，戒律有一定的範圍。沒有必要就不打殺蚊子，這是當然的！人家在那邊飛，活得很自在，幹嘛一定要把它打死？可是登革熱正在流行，公共環境衛生就必須弄好，這時就必須要開了。你不能說這樣冒犯戒律！不是！此時不開戒，才真的是冒犯戒律。

我們要瞭解在宗教領域裏，基本上是協助我們擁有幸福、快樂、自在、解脫的人生，宗教絕對不會陷害教徒，讓人活得既難過又痛苦。各位要知道，如果你生活得很難過、很痛苦，宗教是要協助你的，如果不能協助你，就失去宗教的意義了。

今天全世界任何的宗教都一樣，沒有一位教主會說，他來這世間是要虐待眾生的，任何一位教主都是要引導眾生趨向解脫、快樂跟幸福的生活。有哪個宗教會訂定戒律來限制你，使你產生痛苦？如果這樣，很顯然的，這已經跟宗教本身存在和產生的原始動機相違背了。我們應該從宗教當中獲得幸福、獲得快樂、獲得解脫。我們有沒有榮幸可以親臨這真正的聖域？有！佛教門中把這個稱作「願解如來真實義」。

因此，戒律的存在對我們而言，真像是一幅人生的藍圖。如同遊戲規則的基本架構，人生也有一定的基本架構，那麼這架構如何運用呢？我們看到愈是精湛、高水準的球員，對於球場規則的拿捏一定是愈殊勝，愈糟糕的球員就愈容易犯規。今天如果一直覺得這些遊戲規則對我們是種障礙的話，可見我們還很生澀、不瞭解。對於佛法、對於人生，我們應該要有這一層認識。

4、舊思維讓戒律僵化

我們對於佛法所產生的誤解，是來自社幷會與傳統歷史所累積下來的弊端。譬如說時代已經改變了，臺灣的物質建設已經跟上水平，但文化、社幷會、心理卻還沒有完全轉變過來。因此，舊時代的佛教，一來到這高度文明、資訊頻繁的e世紀、來到這教育普及而幾乎人人都是大學畢業的時代，那些佛教活動儀式有許多已經不合時宜，不適用了。

想想看，那種倡導君權、神權時代所制定的禮儀，來到民--主、自--由、個人主義的時代，還能百分百適用嗎？當然佛教的真理依然不變，但時代改變了，佛教的活動、禮儀、制度、典章是要跟著時代變的。可是呢，我們卻都沒變，譬如佛教的寺院。我們在國外看人家的教堂好美，每個教堂都蓋得不一樣，我問他們的騙子說：「你們最喜歡蓋什麼？」他們答說：「最喜歡蓋教堂。」我問：「佛教寺院怎麼不這樣蓋？」他說，最不喜歡蓋的就是佛教寺院──了無新意，對一位騙子而言，那是很大的恥辱！

今天我們連寺院的造型都沒有辦法改，連這身服裝都沒辦法改，這麼炎熱的天氣，我們穿的長袖有幾層，哪個人敢倡議說把它改成短袖的？沒有人敢！誰敢提出來，一定遭殃！在這種情況下，佛教的顢頇、落後當然無所遁形。

但是我們發覺，不要去在意這些佛教的文化、儀式活動，儘管它們落後，但佛教的真理萬古長青；不要因為它穿著破舊、住的破爛就嫌棄它。在這破敝的外表下，它的內涵散發著永恆的青春，洋溢著亙古不滅的生命魅力和芬芳。我們要的是真理的、生命的存在，而不汲汲營營于這些文化和儀式，因為文化、儀式都會隨時代而轉變。

5、對戒律認識不足

我們再看看，天主教這幾十年來的改革和興盛，也不過是教宗保祿就任以來所做的興革而已，他今天能夠在三十年的時間內，改變整個天主教世界。我想，只要佛教界有心，三十年同樣可以改造整個佛教，因為這是文化和儀式的問題，只要有心一定做得到。可是現在真正遇到的問題，是我們對於佛教真理的體驗，包括對戒律的認識，遠遠不足。

今天臺灣佛教的戒律大概只剩兩條，一條要吃得少，一條要穿得破爛，這就表示修得好嗎？那跟「劉羅鍋」裏的揚州知府不是一樣嗎？愈是會貪污的就穿得愈破爛！這不是我們要的佛教戒律。佛教戒律，如果從它成立的真實面來看，它是一種自我訓練。

這個戒律其實分成三個部分，一是佛所說的戒律，主要有五條，其他的其實不是重點，都可以改變，可以隨著時空、民族性而改變。另外就是律，律是隨著時空、民族轉化而來的。例如，原本佛教是托缽乞食的，道場裏沒有廚房餐廳，可是來到中國以後就自己設廚房餐廳。但如果去殺個豬或雞來吃，那不是直接跟殺戒對抗嗎？所以很自然就演變成吃素，這時候，我們就看到和印度原始佛教的差異了。

差異還不止如此，在印度他們不下田、不耕作，可是來到中國呢？一定得下田，那就是有名的「一日不作，一日不食」。這就是修行人態度的差異，說明修行和戒律已經因時因地，完全改變了。所以「律」是各地方領袖因應其生活環境、民族性、地域性的不同而訂定的，可能與原始發源地有很大的出入，而這就是最明顯的地方。

服裝也一樣，南傳、北傳、藏傳，穿的都不一樣。從這裏可以看到戒律構成了文化的特色，戒律也隨著時空一直在改變，南傳佛教絕不穿鞋，北傳佛教不但穿鞋還穿襪子，藏傳佛教還可以穿皮鞋，看看差別有多大！這當中，你不可以用單一的觀念來說明這就是戒跟律。

第三部份就是個人的部分，那就是自己的約束，有的人晚上不睡覺精進用功，稱作「頭陀行」，這起碼有四條，有的修十二條，都是自己約束規定的。

從這三方面而言，就看我們的程度、精進，以及對自我生命改造所做的要求如何，不見得每個人都一樣。在整個戒律的過程當中，最重要就是不要拿戒律去衡量別人，各位千萬記得這一點。今天會覺得戒律是在捆人、綁人、束縛人的，就是因為大家都用戒律去看待別人。

6、別用戒律約束他人

戒律是用來看自己、衡量自己、要求自己的，如果不能用這種認知來約束自己的話，那會變成每個人都是教練。在球場上打球，如果不好好達成球賽的目標，卻只注意別人是否犯規，那麼雙方一定會打起來。我們不是裁判，也不是教練，是個球員，在球場上自己守規矩達到目標就好，不要去管別人。所以持戒、講戒是要求自己，不是要求別人。

現在許多人一談到學佛，就好像變成是吃素、念佛。當然吃素、念佛是學佛，可是不吃素、不念佛也可以學佛，這點要弄清楚。常有人問：「我學佛以後要怎麼辦？」我想這問題許多朋友都遇到過，你或許也曾發生過這樣的問題。或許有人會說弄尊佛像、香爐，再弄條念珠、一本經書，然後就叫做信佛了。這是迷信的民間信仰，學佛不是這樣的。

學佛的第一個要件就是，如何讓自己更快樂、更自在，如何讓自己與家人更和諧、更幸福，如何讓自己內心深處有所啟發。對於人生的真相、生命的價值與意義能有更懇切的認識，讓自己活得有價值，讓自己活出生命的芬芳，活出自己生命的天地，這個才是真的學佛，真的走在佛法的菩提道上！

如果你認為學佛就是穿黑衣服，披海青，清湯掛麵，不能擦胭脂、塗口紅，然後每天哭喪著臉。人家問說：「好久不見！」你說：「阿彌陀佛！」這時候人家不嚇一跳才怪。就你而言，可能覺得自己很精進，可是別人看來，卻會懷疑你到底怎麼了？想想看，學佛的目的，是把自己變成這樣哭喪著臉過日子嗎？不是的！我想釋迦牟尼佛百千萬劫勤苦修行，目的絕不在此，他的目的是要所有跟隨他的人，都能夠沒有憂愁、沒有煩惱。

7、持戒前應先了為何學佛

我們在八相成道裏看到，佛陀在嵐毗尼園，佛母伸手攀無憂樹的時候（不是菩提樹），小太子冉冉降生。這表示佛陀的法是無憂之法，我們學佛應該沒有憂愁、沒有煩惱，佛陀也啟示我們，人生是沒必要憂愁，沒必要煩惱的！可是我們今天為什麼弄得憂愁、煩惱這麼多？剪不斷理還亂，不管到哪里，都想要將這煩惱給丟掉，可是不管到哪里都在增加煩惱！進入佛門中更不應該有煩惱，怎麼又帶著一堆煩惱呢？

所以想要擁有一個幸福快樂的人生，就應該從學佛開始，學佛是人生的覺醒。讓我們重新來過，從今天開始過一個嶄新的人生、嶄新的生命。而這新人生、新生命不是外在賦予的，是內在的覺醒，我們選擇一條幸福、快樂、解脫、自在的人生道路。這幸福解脫的人生道路，不是加諸更多的束縛，而是要將束縛完全解除掉。解除這些束縛，最重要的就是解除意識形態的束縛。今天不管你對戒律有什麼誤解，我們可以告訴各位，不是戒律本身對你的束縛，是文化的束縛。

學佛一定要拜佛嗎？我想不是這樣的，南傳佛教有這樣拜嗎？藏傳佛教有這樣拜嗎？學佛的終極目標是什麼？我們應該朝著終極目標去，而不是在這些枝枝節節的末端上面斤斤計較。今天會造成這些枝枝節節，那是文化的意識形態。同樣地，你以為戒律是在束縛我們？不是！不是戒律束縛我們，而是文化在束縛我們。

今天世界各大宗教，不管是佛教、回教、天主教、基督教，或者其他的猶太教、印度教或道教，我們都可以發現，在他們的族群裏，經過一、二千年的歷史包袱，已經形成各自的宗教意識形態，並且融入民族生活的範圍裏。這時所產生的是文化，文化牽制著人類的思想，然後就讓人掉入所謂虛妄的人生、虛妄的生命裏！然後你開始用大腦的意識形態，而不是運用生命。

佛法所給予我們的希望，就是不要掉入大腦的思惟模式裏，而應該用生命的智慧來生活，生命是存在的、生命是全方位的！

今天由於佛法的修行、訓練和熏修非常普遍，在這樣的族群裏，同樣會以最容易為人接受的概念來存續著，那就是最具體的戒律。你看臺灣的戒律歪七扭八、奇形怪狀，不准吃肉、不准打蚊子、不准打蟑螂，家裏有老鼠把牠放生，你住樓上抓到蟑螂把牠往下丟。然後呢，由十樓飛到八樓，八樓又飛到六樓，這叫作放生？讓他去傷害別人，這是佛教的慈悲嗎？這種掩耳盜鈴的事、這種迷信的佛教徒，卻普遍存在著。這不是戒律，而是文化的意識形態，是低層族群的一種意識形態，它不是佛法修行和訓練的真正標的。

8、盲從戒律以致成為捆綁

所以在這裏告訴各位，不要將這種文化的束縛說成是戒律的束縛，戒律沒有這些。戒律的本身還有開、有遮，戒律沒有說不可以吃檳榔，但是我們遮掉；戒律也沒有說不準抽香煙，但是我們也要遮掉；戒律更沒有說不準吸毒，但是我們一定要遮掉。為什麼？這些東西對身體都有害。如果對身體無害、對眾生無害的，基本上並不禁止；會傷害眾生或傷害自己生命的，自然就要遮掉、要禁止。

同樣的，在某些無傷大雅或特殊的情況下，戒律還是必須要開。就像佛教徒沒有說不可以當兵，當然也不喜歡殺人、更不可以殺人，可是法令規定需要當兵，那麼戒律上就必須開、必須去當兵。萬一發生戰爭，也一樣要打仗，不可以說「我有不殺戒，所以不去打仗」，這時候戒律是開，必須服從上級的命令去完成任務。所以戒律本身是非常靈活的，可是文化、社幷會的意識形態卻往往是僵固不化，頑強不變的，要轉變非常的難。所以束縛我們、捆綁我們的，是文化、是意識形態，與戒律無關，各位一定要瞭解這一點。

宗教對於生命存在的啟示，絕對是給予眾生正面的價值與意義，其他的宗教應該也大致如此。只是這些宗教領袖和神職人員，可能沒有體會到這一點，因為絕大部分的神職人員或佛教僧侶，光是為了一日三餐，就已經忙得焦頭爛額了。對於佛教所啟示的真理，以及真理實質作用的價值與意義，恐怕都疏於注意、疏於照顧與鍛煉。因此只好等因奉持，上一代怎麼說，這一代繼續講，時代已經變了，它還是一樣，那就沒辦法了。

這種情況古今中外皆然，不只我們教內如此，其他宗教也一樣，這是宗教界的通病，這通病來自人類本身的惰性。因為前人已經訂下標準，我們照著做就對了，要自己另訂標準，可能會有幾種恐懼：第一個，怕惡名、不好的名聲，會使既得的利益消失，這是「惡名怖」，恐懼惡名。

第二個，「大眾怖」，則是恐懼大眾。要訂定一個新辦法、新規矩，但是群眾可能無法適應。我遇到一個人這麼說：「蚊子叮你時，不能把牠趕走。」你看，趕走都不行，更何況把它打死。我問為什麼？他說：「蚊子叮你時，把它趕走會讓它嚇一跳，那支嘴巴會留在皮膚裏面，它沒有嘴巴就會死！」你看，這傢伙這麼慈悲。這是慈悲嗎？這是愚蠢而不是慈悲，不曉得他是從哪里看來或聽來的，而認為真的有這麼一回事。

當普遍的人群產生這種意識的時候，而你想要扭轉的話，那就完了。你一定會跟人們發生衝突，因為他們的慈悲是這麼細微。你要是輕描淡寫地說：「哎呀！沒那回事，不是這樣啦！」想想看，你在他心目中會是怎樣？尤其當你是個領袖時，那就更擔心群眾的質疑，擔心地位會因此動搖。這時「大眾怖」加上「惡名怖」會令人噤若寒蟬，即使知道它不合時宜，應該修正改進，可就是不敢說。當這兩個前提存在時，所有一切的改革大概都會全部當掉。如果這樣，我們勢必會一直停留在落伍的時代，也許等到土崩瓦解的時候，才幡然醒悟必須重新來過。這不是更糟、更難嗎？

在這新、舊時代交替的時空中，有沒有一位宗教先知、社幷會的睿智者能挺身而出，為我們重新擬定一個新的標準，讓佛法以嶄新的文化邁向新的時代？我想，這樣的人才很少，這樣的宏舉更是難能可貴，所以看到教宗保祿二世的改革，令人非常讚歎！在宗教界普遍沈迷的時代，他能夠起而勵精圖治是非常難得的。不曉得佛教界要到什麼時候才能夠重新來過？這是我們在檢視種種情況與弊端時，應該有的一種省思。

對我們每個人來說，戒律實際上就是一幅人生的藍圖、是人生的遊戲規則。要想讓人生活得有價值、活得很精彩、有意義，那就應該要有所訓練、有所規範，但這規範不一定得運用舊有的規矩，這時代可以有新的戒律，在此提供幾條給各位做參考。

第一個，你可以訂這樣一條戒律：以一個禮拜為原則，訓練自己不用電，用電就犯戒。各位想想看，如果停電一個禮拜，會怎麼樣？現在我們在十一樓，如果停電了，而且一天要上上下下來回走三次，那大概也等於住在高山上了。接下來，要怎麼煮飯？怎麼洗澡？大小便要怎麼清理掉？在不用電的情況下，要有辦法生活。這一條戒律是要告訴你，不是不可以用電，而是要約束、訓練自己，沒有電的時候怎麼辦？

第二條，不用車子。這時代假設沒有汽油、沒有車子讓你開，你要怎麼辦？我們現在因為有汽車，南來北往好自在。想想以前，從臺北走到新竹，晚上要在中壢休息，中壢是中間站，腳程比較短的，只能到內壢，腳程比較長的，超過了中壢，揚眉吐氣，就到楊梅。然而今天臺北和新竹之間，一天不曉得可以來回多少次！那麼假如沒有車子、沒有電，請問你要怎麼生活？

這種自我的約束、鍛煉，就是戒律。我相信如果能這樣嚴格地要求和訓練，對人生而言會很有意義，但是它無關犯戒不犯戒，也無關所謂的因果如何。我相信愈嚴格的自我訓練，人生就會愈精彩。就好像球員接受訓練，訓練愈嚴格，球場上的表現就愈精彩；如果受訓時懶懶散散，我看連比賽的資格都談不上。

我們嚴格到什麼樣的程度，精彩就會達到什麼樣的境界。所以呼籲各位，必須要有嚴格的戒律訓練，但是不必硬將戒律無限延伸到生活中的每個角落，因為有些在其他狀況並不適用，就像球場的運動規矩不適用於球場外。

在人生旅途中經過這樣的嚴格訓練之後，相信我們在任何場合都可以頂天立地，都能具有一股浩浩然的正氣和人格情操。

我們祝福各位能從正視、認識真正的戒律中，看到人生的價值與意義。