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大佛曰75：中陰境界

楊惟婷

佛陀認為，瞭解六種「中陰」境界，是最重要的事情之一。大體上，佛法可以用六種不同方式來解說「中陰境界」，意思是沒有完全的自由或未證悟實相。

1. 生與死之間的此生中陰

    

   每一個有情眾生，在生和死之間的階段，是殊勝的時間，不同的眾生各有不同的享用方式。
   就人類而言，如果我們深入思維的話，就可以發現世間沒有恆常的東西，沒有一個人是不曾受苦或不必面對死亡的。我們在世時所做的一切活動，諸如蓋房子、累積財富…等，在本質上都是無常的。昨夜的夢，與真實人生之間，並無絲毫的差異。唯一的差別：前者是最短暫的活動，而後者是一場比較長的夢。

   我們能夠感覺、嗅到和享用事物或財產，也能看到芸芸眾生熙熙攘攘追逐他們的目標。但如果從宗教觀點來看的話，一切都不能永遠存在。死後，一切都彷佛是一場春夢，雖然我們似乎曾經在生前做了許多。譬如，有時我們夢到兒女、父母和親戚過世，在做夢的那段時間，我們並不覺得那是夢。我們把它當成是真實發生的事，就會為他們的死亡而難過。但第二天醒來，我們會啞然失笑地說：「哦！多蠢啊！我竟然難過了一整個晚上。」
   一旦實相瞭解了，心就不再痛苦。同樣情況，目前我們正在享用的生死之間的生命旅程，也跟這些夢沒有兩樣。因此，我們大家都很有必要體悟實相，避免做錯事。在這個流浪的時候，我們必須為下一世尋找天堂之路，才不會在命終時空留遺憾。

    

2. 幻夢中陰

    

   幻夢中陰是指做夢和夢醒之間的階段。這與臨終中陰類似。兩者唯一的不同：前者是有限的，而後者是實際的。
   這種中陰的發生，源自我們執著世俗財富的反應。實際上，不管我們在夢中遭受什麼痛苦或享受什麼快樂，一切都是幻影，但由於無明，我們就無法認識它的實相。不管我們在世時做了些什麼，我們都無法顯示和看見其細節。我們的心總是執著在恒常之上，我們甚至不認為我們的身體時時刻刻都在衰老，遲早都會死亡。因此，最重要的是體悟幻夢，甚至在夢中修習佛法。

    

3. 禪定中陰

    

   禪修的時間，或從禪修到最後結束禪修的時間，稱為禪定中陰。
   在禪修時，如果我們的心散亂，攀緣外物，而無法專注，或是在強力禪修的階段中，就是禪定中陰。在這個時間內，必須達成強力的專注。在禪修時，心可以解除這一切的痛苦。

    

4. 臨終中陰

    

   在經過一段生命之後，當死亡來臨時，不管我們生前做了些什麼，或累積了多少財富，除了我們所做的善行以外，都是沒有用的。我們甚至連最鍾愛的身體都帶不走。那時候，除了善行或惡行以外，凡是我們所沒有做的行為，都不會跟隨我們。因此，為著避免臨終和死後受苦，唯一的皈依處是佛法僧。

    

5. 死後中陰

    

   在死亡的那一刻，我們就進入這個階段。這時候，我們的心並未隨著死亡而結束或消失，卻是繼續前進。
   在死亡的時候，我們開始看到一百位寂靜尊和忿怒尊的不同形相。在那個階段，一般人無法了悟這些護法神的實相，恐懼得不斷奔跑。這些都是死後心的痛苦。
   但如果我們能夠瞭解這些護法神都是源自我們自身，當下就可以證悟佛性。唯有在世時了悟佛性的禪修者，才有能力瞭解當時發生的事，把它當成幻影，不再受到無明的影響。在神識離開肉體之後，如果我們能夠祈禱，做些宗教儀式，就會利益亡靈。

    

6. 流浪中陰

    

   死後，由於無明的牽引，我們會在六道流浪。在流浪與結生之間的階段，稱為流浪中陰。
   在那個階段，也是除了受苦以外，絲毫沒有快樂的時刻。既沒有人陪伴，也沒有任何庇護所。神識到處漫遊，不斷在尋找食物，卻老是不得要領。當時，如果我們有善行之類的東西可以攜帶，就可以成為神識唯一和最終的皈依。
   因此，經典說得很清楚，我們必須在生前行善。神識不由自己地被惡業的風吹來吹去。當他看到生前所積聚的財物正在被他人享用時，他會變得更不快樂，痛苦增加到極點。因此，在某人的神識離開肉身之後，我們應以大悲心把功德回向給他，以清除他心中的無明。
   利用難得的人身修習佛法，便是唯一應該做而且是最重要的事。所以，我們大家最主要的責任便是「諸惡莫作，眾善奉行」。